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我躺在露台上唱着茶，拿着二十四史的某一卷，有种历史尽在把握的错觉，有一种历尽沧桑的错觉，有一种看戏不怕台高的旁观者清的错觉，这就是夸大了自己看书的意义。
妍子来看我一眼，给我续茶，摸摸我的头发，显示出崇拜的眼神，她仿佛看到一个英雄在学习古人，做着一件伟大的事业，她的丈夫也许是个伟大的人。她其实误解了我，我只不过是利用看书，来给平淡的生活找点意义，加点作料。
应该说，中华文明传统中可归结为法统、道统和正统三个方面。所谓法统是指王权的正当性；所谓道统是指意识形态的正当性；所谓正统，是法统和道统在社会中结合的表现。
占据道统的，长期是儒家。韩愈不惜生命保护的，确实不是他一个人的事，也不是他一代人的事，那是绵延中国近两千年的道统。
我说的儒生是指读了几天书，不知变通的人，他们产生的错觉经常有两个：夸大自己，误解他人。
夸张是全世界文人最古老最擅长的修辞手法，所谓艺术，就得搞点超现实的东西，把人们从平庸中拽出来，起到升华空中的作用，想像到飘浮感和自由感，确实能够让人舒服。比如李白的大量夸张，东坡的心情描写。这个没问题，用放大镜看世界，扭曲中找快感，夸张外部世界可以。夸张内心活动，也可以，因为心比天高。
根据我多年的揣摩，觉得要用好夸张这一吸睛手段，只需要掌握一个技巧：观察视角的缩放和改变。比如要把山写高，只需要把自己想像成一只蚂蚁，缩小自己的比例来看山，山就异常高大了。比如要写内心的痛苦，就在纷繁的心理活动中，只抓住痛苦的伤疤猛揭，恨不得用显微镜研究它的细胞，就写出极其痛苦的心情了。
但人与物的相互作用关系不能夸大，那是鼓惑人心；自己的能力特长不能夸大，那是吹牛不要脸。
“半壁见海日，空中闻天鸡”这样写景没问题，况且，李白在诗的题目就告诉你，这是一个梦游。“渺渺乎如遗世独立，羽化而登仙”这样写想像没问题，中间有个“如”字。但是解缙所谓“天作棋盘星作子，谁人敢下；作为琵琶路为弦，哪个能弹”。这就不对了，如果我要给他一个横批，那就是“扯蛋”。整天说大话吹牛，有意义吗？
这个风气被一些儒生搞到极致，变得不可理喻了。比如，我们看古代的戏，总能看到一个富家小姐，莫名其妙爱上了一个书生，这是为什么呢？不合常识嘛。动不动就说这个书生是锦绣文章，才高八斗，但小姐不是文学鉴赏家，更不是科举考试的考官，怎么就觉得这个书生可爱呢？书生是有什么魔法欺骗纯情少女，我不知道，但肯定不是文章。因为，古代小姐，大多文化素质不高，没有欣赏文学的习惯，也无法对书生的文字生产快感。我前面说过，从古至今，绝大多数的女性喜欢的男性，主要是帅而且有钱。书生想用几张纸打动异性，估计有意淫的成分。当然，理由很简单，戏文是穷书生写的，当然夸大自已那点文字的作用。
从这个意义上讲，古代讲究“女子无才便是德”，或许有一定道理。因为对大多数女性来说，不读书，就回避了穷酸书生用文字勾引的可能。读点书，又不精，这就麻烦了，业余文学爱好者，碰上了专业文学偷情人，始乱终弃就注定了。杜十娘的教训，值得所有女性警醒。要么不读书，要么读得非常专业，像李清照那样，男人还真用文字骗不了她。这是保险的办法。
“文章千古事，得失寸心知”，这句话被无数次滥用，故意夸大文字作用，是中国落魄书生的自我安慰，活成了个孔乙已。李白敢在皇帝面前耍酒疯，不是因为文字的力量，而是玄宗本身就是个性情中人。苏东坡因文字而获罪、因文字而保命，其实也不是文字的力量，只是政治和权力生成的。如果你像我一样多读二十四史，你会明白，文字没那么大力量，惊不了鬼神，变不了人心，它只不过是个媒介。许多书生，落魄的人，不要幻想了，文字拯救不了你，不仅是你的文字不行，更重要的是，你不行。
我跟妍子讲聊斋时，主要想用鬼故事引申到爱情，用她恐惧的情感，让她把我抱紧。就这点作用，动机还不纯。蒲松龄就整得明白，他写聊斋，就是用亲身经历告诉你：如果科举当官不成，文字只能骗鬼。其实连鬼也骗不成，更骗不了人。
儒生自吹自擂许多年，有时连自己都相信了。他们有个奇怪的公式：读书好=命运好=当官好=什么都好。这个奇怪的公式有点类似于意淫，但一代一代落魄的读书人传下来，不仅可以安慰自身，甚至自己也相信了。从心理学上来说，人们总是相信那些他们愿意相信的东西。
但是这个公式很搞笑，就像有人相信有本事就决定一切似的，不考虑决定命运的其他元素。董先生给我说过，从传统上讲，改变命运主要有五种方式，按可能性大小依次排列为：一德二命三风水四积阴功五读书。读书排列在最后一位，可见不点主导地位。况且，董先生解释过，读书是指学本事的泛称，还包括理工农医，或者工农商学兵等各种技艺。这些技艺并不强调读书，你知道，张飞是不怎么读书的，但他成功了，他的能力在打。
北大清华的才子们，飞黄腾达的是少数。如要李茅之流，有个然然他就五体投地了，跟本没有妻妾成群的妄想。
还有人以为，智商是决定成功的重要因素，这也是夸大了智商的作用。世界上有个高智协会，据说智商只有在130以上的人才有资格加入。结果，里面还充斥着管道工、消防员等数人。
所以，对于聪明，苏东坡的诗就很有意思：“人人都道聪明好，我被聪明误一生；但愿我儿愚且蠢，无灾无难到公卿。”这首诗很搞笑，愚蠢何来公卿？估计是苏东坡来骂当时的公卿吧，说他们愚蠢。
这种对读书作用夸大式的错觉，除了现实的际遇可以证伪以外，还有一个原因，使这些儒生们显得没有用。
“宁为百夫长，胜作一书生！”
他们读的知识，真没多大用。第一，知识面太窄。他们中的大多数，读书是奔科举而去，仅限于四书五经。有时我在想，中国历代出现了《九章算数》、《梦溪笔谈》、《天工开物》等科学巨著，但儒生们并不读它们，因为这些知识与科举无关。哪怕你们读《黄帝内经》、《伤寒杂论》也好，可以救命，但儒生们并不感兴趣，他们读书是直奔功名富贵而去的。虽然《周易》是必考科目，但大多数并不能够真正理解这么高深的东西，老师也不专门出这类考题。第二，知识用不上。他们学的东西，主要有两大类道德或者政治。但是，这些东西是掌握意识形态主导权的人，如韩愈之流才用得着的。要么是掌握政权的人，如宰相才有机会实施的，这么多读书人拼命学习这个只有极少数人才有用的学问，基本上没法施展。
今天，有些大学的老师，也有酸儒的气质。讲些大而化之的东西，东拉西扯，貌似四面出击，实则一盘散沙。
我想起了我那个三本大学，所谓的国际经济贸易这个骗人的专业，其中还有一个爱说大话爱发牢骚的程老师。他本人学了点国际经济学，就时常以经济学家的自称来威慑学生。当国家推出一项经济政策时，他的评论多是批评。他的口头禅是：“我们经济学家不这么认为。”仿佛国家要不邀请他当经济部长，就会出大乱子似的。这是儒生的特点，以有限的知识来揣度广范的社会。
儒生们发明了两个评论社会的公式：领导人没有我行=只有我当领导才行。书读得深=学问高明=道德高尚=我是完人。在这两种思想指导下，有儒生将一句大话写成条幅，持一书房的正中：养天地正气、法古今完人。这句话对绝大多数时代绝大多数人来说，只是一句吹牛的大话。原来这句话一般是挂在堂屋或客厅的，可以用来骗骗别人。现在读书人多了，骗别人行不通，就挂在书房，骗骗自己。
我想问的是：天地正气在哪里？你见过？你摸过？你达到过？证据呢？古今完人是谁？举个例子来。
学习对象是个假的，还乐此不彼，傻不傻？“海燕哪，你长点心吧！”
有人要跳起来质问，难道孔子就不是完人？是的，大成至圣先师，名号不可谓不响，但我们看一个人，不仅要看广告，还要看疗效。
这就涉及到我的第二个问题，误解他人。
儒生们误解了两个人：孔子和皇帝。
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我躺在露台上唱着茶，拿着二十四史的某一卷，有种历史尽在把握的错觉，有一种历尽沧桑的错觉，有一种看戏不怕台高的旁观者清的错觉，这就是夸大了自己看书的意义。
妍子来看我一眼，给我续茶，摸摸我的头发，显示出崇拜的眼神，她仿佛看到一个英雄在学习古人，做着一件伟大的事业，她的丈夫也许是个伟大的人。她其实误解了我，我只不过是利用看书，来给平淡的生活找点意义，加点作料。
应该说，中华文明传统中可归结为法统、道统和正统三个方面。所谓法统是指王权的正当性；所谓道统是指意识形态的正当性；所谓正统，是法统和道统在社会中结合的表现。
占据道统的，长期是儒家。韩愈不惜生命保护的，确实不是他一个人的事，也不是他一代人的事，那是绵延中国近两千年的道统。
我说的儒生是指读了几天书，不知变通的人，他们产生的错觉经常有两个：夸大自己，误解他人。
夸张是全世界文人最古老最擅长的修辞手法，所谓艺术，就得搞点超现实的东西，把人们从平庸中拽出来，起到升华空中的作用，想像到飘浮感和自由感，确实能够让人舒服。比如李白的大量夸张，东坡的心情描写。这个没问题，用放大镜看世界，扭曲中找快感，夸张外部世界可以。夸张内心活动，也可以，因为心比天高。
根据我多年的揣摩，觉得要用好夸张这一吸睛手段，只需要掌握一个技巧：观察视角的缩放和改变。比如要把山写高，只需要把自己想像成一只蚂蚁，缩小自己的比例来看山，山就异常高大了。比如要写内心的痛苦，就在纷繁的心理活动中，只抓住痛苦的伤疤猛揭，恨不得用显微镜研究它的细胞，就写出极其痛苦的心情了。
但人与物的相互作用关系不能夸大，那是鼓惑人心；自己的能力特长不能夸大，那是吹牛不要脸。
“半壁见海日，空中闻天鸡”这样写景没问题，况且，李白在诗的题目就告诉你，这是一个梦游。“渺渺乎如遗世独立，羽化而登仙”这样写想像没问题，中间有个“如”字。但是解缙所谓“天作棋盘星作子，谁人敢下；作为琵琶路为弦，哪个能弹”。这就不对了，如果我要给他一个横批，那就是“扯蛋”。整天说大话吹牛，有意义吗？
这个风气被一些儒生搞到极致，变得不可理喻了。比如，我们看古代的戏，总能看到一个富家小姐，莫名其妙爱上了一个书生，这是为什么呢？不合常识嘛。动不动就说这个书生是锦绣文章，才高八斗，但小姐不是文学鉴赏家，更不是科举考试的考官，怎么就觉得这个书生可爱呢？书生是有什么魔法欺骗纯情少女，我不知道，但肯定不是文章。因为，古代小姐，大多文化素质不高，没有欣赏文学的习惯，也无法对书生的文字生产快感。我前面说过，从古至今，绝大多数的女性喜欢的男性，主要是帅而且有钱。书生想用几张纸打动异性，估计有意淫的成分。当然，理由很简单，戏文是穷书生写的，当然夸大自已那点文字的作用。
从这个意义上讲，古代讲究“女子无才便是德”，或许有一定道理。因为对大多数女性来说，不读书，就回避了穷酸书生用文字勾引的可能。读点书，又不精，这就麻烦了，业余文学爱好者，碰上了专业文学偷情人，始乱终弃就注定了。杜十娘的教训，值得所有女性警醒。要么不读书，要么读得非常专业，像李清照那样，男人还真用文字骗不了她。这是保险的办法。
“文章千古事，得失寸心知”，这句话被无数次滥用，故意夸大文字作用，是中国落魄书生的自我安慰，活成了个孔乙已。李白敢在皇帝面前耍酒疯，不是因为文字的力量，而是玄宗本身就是个性情中人。苏东坡因文字而获罪、因文字而保命，其实也不是文字的力量，只是政治和权力生成的。如果你像我一样多读二十四史，你会明白，文字没那么大力量，惊不了鬼神，变不了人心，它只不过是个媒介。许多书生，落魄的人，不要幻想了，文字拯救不了你，不仅是你的文字不行，更重要的是，你不行。
我跟妍子讲聊斋时，主要想用鬼故事引申到爱情，用她恐惧的情感，让她把我抱紧。就这点作用，动机还不纯。蒲松龄就整得明白，他写聊斋，就是用亲身经历告诉你：如果科举当官不成，文字只能骗鬼。其实连鬼也骗不成，更骗不了人。
儒生自吹自擂许多年，有时连自己都相信了。他们有个奇怪的公式：读书好=命运好=当官好=什么都好。这个奇怪的公式有点类似于意淫，但一代一代落魄的读书人传下来，不仅可以安慰自身，甚至自己也相信了。从心理学上来说，人们总是相信那些他们愿意相信的东西。
但是这个公式很搞笑，就像有人相信有本事就决定一切似的，不考虑决定命运的其他元素。董先生给我说过，从传统上讲，改变命运主要有五种方式，按可能性大小依次排列为：一德二命三风水四积阴功五读书。读书排列在最后一位，可见不点主导地位。况且，董先生解释过，读书是指学本事的泛称，还包括理工农医，或者工农商学兵等各种技艺。这些技艺并不强调读书，你知道，张飞是不怎么读书的，但他成功了，他的能力在打。
北大清华的才子们，飞黄腾达的是少数。如要李茅之流，有个然然他就五体投地了，跟本没有妻妾成群的妄想。
还有人以为，智商是决定成功的重要因素，这也是夸大了智商的作用。世界上有个高智协会，据说智商只有在130以上的人才有资格加入。结果，里面还充斥着管道工、消防员等数人。
所以，对于聪明，苏东坡的诗就很有意思：“人人都道聪明好，我被聪明误一生；但愿我儿愚且蠢，无灾无难到公卿。”这首诗很搞笑，愚蠢何来公卿？估计是苏东坡来骂当时的公卿吧，说他们愚蠢。
这种对读书作用夸大式的错觉，除了现实的际遇可以证伪以外，还有一个原因，使这些儒生们显得没有用。
“宁为百夫长，胜作一书生！”
他们读的知识，真没多大用。第一，知识面太窄。他们中的大多数，读书是奔科举而去，仅限于四书五经。有时我在想，中国历代出现了《九章算数》、《梦溪笔谈》、《天工开物》等科学巨著，但儒生们并不读它们，因为这些知识与科举无关。哪怕你们读《黄帝内经》、《伤寒杂论》也好，可以救命，但儒生们并不感兴趣，他们读书是直奔功名富贵而去的。虽然《周易》是必考科目，但大多数并不能够真正理解这么高深的东西，老师也不专门出这类考题。第二，知识用不上。他们学的东西，主要有两大类道德或者政治。但是，这些东西是掌握意识形态主导权的人，如韩愈之流才用得着的。要么是掌握政权的人，如宰相才有机会实施的，这么多读书人拼命学习这个只有极少数人才有用的学问，基本上没法施展。
今天，有些大学的老师，也有酸儒的气质。讲些大而化之的东西，东拉西扯，貌似四面出击，实则一盘散沙。
我想起了我那个三本大学，所谓的国际经济贸易这个骗人的专业，其中还有一个爱说大话爱发牢骚的程老师。他本人学了点国际经济学，就时常以经济学家的自称来威慑学生。当国家推出一项经济政策时，他的评论多是批评。他的口头禅是：“我们经济学家不这么认为。”仿佛国家要不邀请他当经济部长，就会出大乱子似的。这是儒生的特点，以有限的知识来揣度广范的社会。
儒生们发明了两个评论社会的公式：领导人没有我行=只有我当领导才行。书读得深=学问高明=道德高尚=我是完人。在这两种思想指导下，有儒生将一句大话写成条幅，持一书房的正中：养天地正气、法古今完人。这句话对绝大多数时代绝大多数人来说，只是一句吹牛的大话。原来这句话一般是挂在堂屋或客厅的，可以用来骗骗别人。现在读书人多了，骗别人行不通，就挂在书房，骗骗自己。
我想问的是：天地正气在哪里？你见过？你摸过？你达到过？证据呢？古今完人是谁？举个例子来。
学习对象是个假的，还乐此不彼，傻不傻？“海燕哪，你长点心吧！”
有人要跳起来质问，难道孔子就不是完人？是的，大成至圣先师，名号不可谓不响，但我们看一个人，不仅要看广告，还要看疗效。
这就涉及到我的第二个问题，误解他人。
儒生们误解了两个人：孔子和皇帝。
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