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法存于茶汤”
无论是饮者还是禅师，在品味“苦”的同时，也能思悟世事艰辛、苦乐年华的人生况味。在独享“静”的同时，也能参透宁静致远、淡泊明志的处世哲理。在感受“凡”的同时，也能领略见微知著、凡中求真的智慧思想。在玩味“放”的同时，也能体悟自我解脱、物我两忘的逍遥境界。
茶赋有云：“文人墨客七大雅，琴棋书画诗酒茶。从来名士能评水，自古高僧爱斗茶。文人嗜茶，不可无或缺也；文人于茶，乃精神之粮耳”
综上所述，茶有四味，皆入禅味：
一曰“苦”禅门以此联系到佛理四谛，以苦为首。生老病死是苦，孤独鳏寡是苦，忧愁悲哀是苦，厌恶憎恨是苦，灾难凶祸是苦，得失取舍是苦一言以蔽之曰：七情六欲皆是苦。佛法弘扬“苦海无边，回头是岸”的观念，只有勘破生死，大彻大悟，才能脱离苦海，顺风顺水地驶向豁达洒脱、心外无物、天人合一的彼岸。
二曰“静”禅门认为：“佛性本来清静”“动是烦恼根，一动不如一静”“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”禅门有语：“世间万物皆有心。天有天心，天心静，万籁俱寂，深邃而宁谧。海有海心，海心静，海天一色，幽玄而安详。草木亦有草木之心，草木之心静，与日月同眠共醒，生如樱花，死如落红。天人合心，人心静，心如碧潭，静如清泉”
三曰：“凡”佛家认为，世间的万事万物无时不刻地存在于道中，小中可以见大，平中可以见奇，窥一斑而知全豹。佛曰：一花一世界，一木一浮生，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。念由心生，境由心造。其实，禅正是从细微而平凡的日常琐事中感悟宇宙奥妙与人生哲理的。慧海禅师曰：“顿悟者，不离此生，即得解脱”也就是说，凡人只要在刹那间顿悟，便可由凡入圣，立地成佛。日本茶道宗师千利休也曾说过：“须知茶道之本不过是烧水点茶”诚哉斯言，一语中的，通过简单的烧水点茶，佛家就可以感悟出大千世界的道理来。
四曰“放”显云法师曰：“人生在世，几乎所有的苦恼都来自于或‘拿不起’，或‘放不下’，或二者兼有之。于情于事，于权于利，于人于己，皆是如此。”佛曰：“放下才能解脱。”心逐外物，人就会失去自主，为物欲所左右，自然为邪；心外无物，斩断妄念的羁绊，人心也就超脱了，自然为正。香磬禅师曰：“世人的求享乐、争名利，都无意味。一切皆是虚幻，是自寻烦恼。”
只有放得下，才能像归宗志芝禅师诗云：“千峰顶上一间屋，老僧半间云半间。昨夜云随风雨去，到头不似老僧闲。”只有放得下，才能像演仁居士诗云：“放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大。”只有放得下，才能像东坡居士词曰：“蜗角虚名，蝇头微利，算来着甚干忙。事皆前定，谁弱又谁强。且趁闲身未老，须放我、些子疏狂。百年里，浑教是醉，三万六千场。思量，能几许？忧愁风雨，一半相妨。又何须抵死，说短论长。幸对清风皓月，苔茵展、云幕高张。江南好，千钟美酒，一曲满庭芳。”
喧嚣红尘之外，月明风清之夜，闲来无事之时，煎煮一壶香茗，静观水沸茶热，独享芬芳氤氲，留得唇齿散香。憔悴的心灵在踏过万水千山之后，慢慢得以淘洗和净化，终归从容优雅、心旷神怡、安闲空寂。
轻掸一襟灰尘，赵州禅师吩咐曰：“且吃茶去！”
法存于茶汤”
无论是饮者还是禅师，在品味“苦”的同时，也能思悟世事艰辛、苦乐年华的人生况味。在独享“静”的同时，也能参透宁静致远、淡泊明志的处世哲理。在感受“凡”的同时，也能领略见微知著、凡中求真的智慧思想。在玩味“放”的同时，也能体悟自我解脱、物我两忘的逍遥境界。
茶赋有云：“文人墨客七大雅，琴棋书画诗酒茶。从来名士能评水，自古高僧爱斗茶。文人嗜茶，不可无或缺也；文人于茶，乃精神之粮耳”
综上所述，茶有四味，皆入禅味：
一曰“苦”禅门以此联系到佛理四谛，以苦为首。生老病死是苦，孤独鳏寡是苦，忧愁悲哀是苦，厌恶憎恨是苦，灾难凶祸是苦，得失取舍是苦一言以蔽之曰：七情六欲皆是苦。佛法弘扬“苦海无边，回头是岸”的观念，只有勘破生死，大彻大悟，才能脱离苦海，顺风顺水地驶向豁达洒脱、心外无物、天人合一的彼岸。
二曰“静”禅门认为：“佛性本来清静”“动是烦恼根，一动不如一静”“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”禅门有语：“世间万物皆有心。天有天心，天心静，万籁俱寂，深邃而宁谧。海有海心，海心静，海天一色，幽玄而安详。草木亦有草木之心，草木之心静，与日月同眠共醒，生如樱花，死如落红。天人合心，人心静，心如碧潭，静如清泉”
三曰：“凡”佛家认为，世间的万事万物无时不刻地存在于道中，小中可以见大，平中可以见奇，窥一斑而知全豹。佛曰：一花一世界，一木一浮生，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。念由心生，境由心造。其实，禅正是从细微而平凡的日常琐事中感悟宇宙奥妙与人生哲理的。慧海禅师曰：“顿悟者，不离此生，即得解脱”也就是说，凡人只要在刹那间顿悟，便可由凡入圣，立地成佛。日本茶道宗师千利休也曾说过：“须知茶道之本不过是烧水点茶”诚哉斯言，一语中的，通过简单的烧水点茶，佛家就可以感悟出大千世界的道理来。
四曰“放”显云法师曰：“人生在世，几乎所有的苦恼都来自于或‘拿不起’，或‘放不下’，或二者兼有之。于情于事，于权于利，于人于己，皆是如此。”佛曰：“放下才能解脱。”心逐外物，人就会失去自主，为物欲所左右，自然为邪；心外无物，斩断妄念的羁绊，人心也就超脱了，自然为正。香磬禅师曰：“世人的求享乐、争名利，都无意味。一切皆是虚幻，是自寻烦恼。”
只有放得下，才能像归宗志芝禅师诗云：“千峰顶上一间屋，老僧半间云半间。昨夜云随风雨去，到头不似老僧闲。”只有放得下，才能像演仁居士诗云：“放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大。”只有放得下，才能像东坡居士词曰：“蜗角虚名，蝇头微利，算来着甚干忙。事皆前定，谁弱又谁强。且趁闲身未老，须放我、些子疏狂。百年里，浑教是醉，三万六千场。思量，能几许？忧愁风雨，一半相妨。又何须抵死，说短论长。幸对清风皓月，苔茵展、云幕高张。江南好，千钟美酒，一曲满庭芳。”
喧嚣红尘之外，月明风清之夜，闲来无事之时，煎煮一壶香茗，静观水沸茶热，独享芬芳氤氲，留得唇齿散香。憔悴的心灵在踏过万水千山之后，慢慢得以淘洗和净化，终归从容优雅、心旷神怡、安闲空寂。
轻掸一襟灰尘，赵州禅师吩咐曰：“且吃茶去！”