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子化之，而不欲伤其肉体，故使其落发，象征屠割之意。‘僧徒’原称‘丧门’，犹‘死灭之门’之意，后来才改为桑门、沙门。沙门亦犹‘沙汰之法’，仍是贬意。
道以气为宗，名为得一。寻中原人士，莫不奉道，今中国有奉佛者，必是羌胡之种。若言非邪？何以奉佛？孔子日：‘夷狄之有君，不如诸夏之仁也。’孟子讥陈相更学许行之术，日：‘吾闻用夏变夷，未闻用夷变夏者也。’吾子弱冠学尧舜周孔之道，而今含之，更学夷狄之木，不已惑乎？”
……
许迈在大礼堂侃侃而谈，道士们士气为之一振，终于能报一箭之仇了。书记员奋笔疾书，把所述记载下来。待许迈诘难完毕，佛家五位论辩手互相低声交谈，把反驳之语综合起来，由法常发言：
“二教真伪，焕然易辨。夫佛法练神，道教练形。道教追求长生，妄想成仙，乃是练形，实际上是一种欺骗，根本不可能做到；佛法则是练神，通过观禅等练其‘真识’，获得佛智。佛家所谓无生，乃是指获得般若智慧，超越生灭变化；所谓涅槃、寂灭，是指脱离一切烦恼系缚，获得解脱，灭除再生于迷妄世界的业因。你们把涅槃、寂灭理解为学死，望文生义，真是可笑。
佛法以有形为空幻，故忘身以济众；道法以吾我为真实，故服食以养生。佛家把身体当做一个房子，神识才是主人，死亡之后转世，只是换了一个房子，而神识不灭，又何必对你住的这个房子恋恋不舍呢？是以佛家永劫以来，
澄练神明。神明既澄，照绝有无，名超四句。此则正真终始不易之道也。
天地虽以生生为大，而未能令生者不死，故修佛者不以情累其生，则生可灭；不以生累其神，则神可冥。冥神绝境，故谓之涅槃。仙化以变形为上，涅槃以陶神为先。变形者白首还细，而未能无死；陶神者使尘惑日损，湛然常存。涅槃之道，无死之地，乖诡若此，何谓其同？”
关于“神”的问题，东晋时就有关于神灭、神不灭的论辩，儒家依照《易经》当然是主张神识会消亡的。庄子说“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为气。”不过佛家和道家都是认为灵魂不灭的，要不然就没有天道神仙鬼神和六道轮回了。
接下来法常对于许迈攻击佛教破国、破家、破身，一一加以驳斥道：
“太子弃妻落发，事显於经，而反白为黑，不亦罔乎？夫佛家之孝，所苞盖远，理由乎心，无系於发，若爱发弃心，何取於孝？出家人为了拔出于尘域，必须格守戒律，虔修禅定，故不娶妻不蓄发，断绝爱累形饰，以便集中精神，澄心修道。其事既出乎常情，其教亦异于凡俗。古代泰伯、虞仲，自北方来到江南，也曾断发文身，而孔子盛称其德。可见形饰毕竟属乎形迹，佛徒乃是弃迹求心。
大乘教义穷理尽妙，以慈悲为怀，拯拔大众于苦海之中。而修建塔寺，正是为了阐扬妙法，虽费功于一时，而道被于千载。社会的太平殷富或贫乏动*乱，并无关于佛教。秦末动*乱，汉初殷盛，非秦末多沙门，而汉初无佛法也。验古准今，佛教何损于政？
孝是至极之理。无论出家还是在家，都应遵循孝道。只是在家者修教于儒礼，出家人弘孝于梵业。出家者知人命短促，虽生时尽孝养之道，仍无济于尊亲之幽灵。故修学佛道，以拯拔亲人于苦海，使其灵魂超升，永灭冥冥中的苦难。至于儒家重丧服之制，慎终追远，固然是缘情制礼，寄托孝思，但圣人之教亦随时代而变改。上古三皇之世尚质，不封不树，无丧葬之礼；五帝尧舜时，丧服之制方才具备，不可因此就说三皇教民弃绝孝道。佛教无丧服之制，弃俗反真，理亦相同。总之在家出家，形迹虽异，其尽孝之理，并无二致。
信佛者或处俗弘教，或出家修道。在家者不变其俗，故有天属之爱，奉主之礼；出家者则为拯拔众生而遁迹方外，故内乖天属之重，而不违其孝，外脚奉主之恭，而不失其敬。
至于不跪父母，甚至接受父母的礼拜，乃是因子既出家，即道之所在，父母礼之，尊道故也。即便儒家之礼，亦有变通。如新行冠礼，其母拜之，以喜其备德，故屈尊礼卑也；甲胃之士，见君不拜，以重其秉武，故尊不加也。周、孔礼教，亦且如此，又何必于僧仪独加惊怪指斥呢？
一家之内，一国之中，原不可能人人出家，你们所谓佛家‘绝种之罪’，乃是无的放矢。宗祀必须延续，人口必须蕃息，佛法垂化，或因或革，并非要全然改变华风。在家修行，当然容衣不改，即使出家为僧尼，服貌虽变，也只是从道而已，并非就是遵从西戎之俗。风俗自殊，无患其乱。”
子化之，而不欲伤其肉体，故使其落发，象征屠割之意。‘僧徒’原称‘丧门’，犹‘死灭之门’之意，后来才改为桑门、沙门。沙门亦犹‘沙汰之法’，仍是贬意。
道以气为宗，名为得一。寻中原人士，莫不奉道，今中国有奉佛者，必是羌胡之种。若言非邪？何以奉佛？孔子日：‘夷狄之有君，不如诸夏之仁也。’孟子讥陈相更学许行之术，日：‘吾闻用夏变夷，未闻用夷变夏者也。’吾子弱冠学尧舜周孔之道，而今含之，更学夷狄之木，不已惑乎？”
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许迈在大礼堂侃侃而谈，道士们士气为之一振，终于能报一箭之仇了。书记员奋笔疾书，把所述记载下来。待许迈诘难完毕，佛家五位论辩手互相低声交谈，把反驳之语综合起来，由法常发言：
“二教真伪，焕然易辨。夫佛法练神，道教练形。道教追求长生，妄想成仙，乃是练形，实际上是一种欺骗，根本不可能做到；佛法则是练神，通过观禅等练其‘真识’，获得佛智。佛家所谓无生，乃是指获得般若智慧，超越生灭变化；所谓涅槃、寂灭，是指脱离一切烦恼系缚，获得解脱，灭除再生于迷妄世界的业因。你们把涅槃、寂灭理解为学死，望文生义，真是可笑。
佛法以有形为空幻，故忘身以济众；道法以吾我为真实，故服食以养生。佛家把身体当做一个房子，神识才是主人，死亡之后转世，只是换了一个房子，而神识不灭，又何必对你住的这个房子恋恋不舍呢？是以佛家永劫以来，
澄练神明。神明既澄，照绝有无，名超四句。此则正真终始不易之道也。
天地虽以生生为大，而未能令生者不死，故修佛者不以情累其生，则生可灭；不以生累其神，则神可冥。冥神绝境，故谓之涅槃。仙化以变形为上，涅槃以陶神为先。变形者白首还细，而未能无死；陶神者使尘惑日损，湛然常存。涅槃之道，无死之地，乖诡若此，何谓其同？”
关于“神”的问题，东晋时就有关于神灭、神不灭的论辩，儒家依照《易经》当然是主张神识会消亡的。庄子说“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为气。”不过佛家和道家都是认为灵魂不灭的，要不然就没有天道神仙鬼神和六道轮回了。
接下来法常对于许迈攻击佛教破国、破家、破身，一一加以驳斥道：
“太子弃妻落发，事显於经，而反白为黑，不亦罔乎？夫佛家之孝，所苞盖远，理由乎心，无系於发，若爱发弃心，何取於孝？出家人为了拔出于尘域，必须格守戒律，虔修禅定，故不娶妻不蓄发，断绝爱累形饰，以便集中精神，澄心修道。其事既出乎常情，其教亦异于凡俗。古代泰伯、虞仲，自北方来到江南，也曾断发文身，而孔子盛称其德。可见形饰毕竟属乎形迹，佛徒乃是弃迹求心。
大乘教义穷理尽妙，以慈悲为怀，拯拔大众于苦海之中。而修建塔寺，正是为了阐扬妙法，虽费功于一时，而道被于千载。社会的太平殷富或贫乏动*乱，并无关于佛教。秦末动*乱，汉初殷盛，非秦末多沙门，而汉初无佛法也。验古准今，佛教何损于政？
孝是至极之理。无论出家还是在家，都应遵循孝道。只是在家者修教于儒礼，出家人弘孝于梵业。出家者知人命短促，虽生时尽孝养之道，仍无济于尊亲之幽灵。故修学佛道，以拯拔亲人于苦海，使其灵魂超升，永灭冥冥中的苦难。至于儒家重丧服之制，慎终追远，固然是缘情制礼，寄托孝思，但圣人之教亦随时代而变改。上古三皇之世尚质，不封不树，无丧葬之礼；五帝尧舜时，丧服之制方才具备，不可因此就说三皇教民弃绝孝道。佛教无丧服之制，弃俗反真，理亦相同。总之在家出家，形迹虽异，其尽孝之理，并无二致。
信佛者或处俗弘教，或出家修道。在家者不变其俗，故有天属之爱，奉主之礼；出家者则为拯拔众生而遁迹方外，故内乖天属之重，而不违其孝，外脚奉主之恭，而不失其敬。
至于不跪父母，甚至接受父母的礼拜，乃是因子既出家，即道之所在，父母礼之，尊道故也。即便儒家之礼，亦有变通。如新行冠礼，其母拜之，以喜其备德，故屈尊礼卑也；甲胃之士，见君不拜，以重其秉武，故尊不加也。周、孔礼教，亦且如此，又何必于僧仪独加惊怪指斥呢？
一家之内，一国之中，原不可能人人出家，你们所谓佛家‘绝种之罪’，乃是无的放矢。宗祀必须延续，人口必须蕃息，佛法垂化，或因或革，并非要全然改变华风。在家修行，当然容衣不改，即使出家为僧尼，服貌虽变，也只是从道而已，并非就是遵从西戎之俗。风俗自殊，无患其乱。”